a cultura peruana es milenaria y sumamente rica. Por eso
trabajaremos el tema en dos partes: los clásicos y los contemporáneos.
Los clásicos.
Para el estratificado y complejo universo inca, existían dos
clases de educación: una dirigida para las clases altas, -hijos de los nobles y
del Inca- impartida formalmente por los Amautas u hombres sabios, (del quechua:
hamawt'a; 'maestro', 'sabio'), y la otra para la población en general, -"Hatunrunas"
(hombre común)-, que recibía conocimientos de sus familias, transmitidas de
generación en generación.
La educación se impartía en los "Yachayhuasis" o
Casas del Saber, lugares de aprendizaje ubicados en el Cusco donde los
estudiantes nobles inscriptos asistían a estas escuelas de formación e instrucción
(dirigidas a los futuros gobernantes) sobre normas morales, religiosas, históricas y
formas de gobierno en el Imperio Inca. También enseñaban ciencias matemáticas y
conocimientos sobre la tierra y el universo (cosmovisión andina).
n la actualidad una de las periodizaciones de la cultura
andina aceptadas es la que establece dos grandes etapas, una de autonomía (hasta
1530), y otra de dependencia externa (de 1530 hasta la actualidad), cuyo corpus
más abundante y difundido se encuentra en idioma español.
Autonomía andina.
La producción artística vinculada con el Imperio de los Incas tuvo
manifestaciones en formas poéticas (en lengua quechua o runa simi) denominadas
harawis (poesía lírica) y hayllis (poesía épica), a cargo de un aeda, denomidado
harawec. Estas manifestaciones formaban parte del quehacer cotidiano: funerales,
fiestas, parrandas nupcias, peleas, guerras, etc. estaban enmarcadas en una ritualización expresada a través del arte.
Junto a la poesía también existieron relatos orales que expresaban la
cosmología del mundo andino (mitos de creación, diluvio, etc.). Muchos de estos
relatos han llegado a nuestros días por los trabajos de los primeros cronistas
(como la del Inca Garcilaso y la de Guamán
Poma de Ayala, quienes recuperan la poesía quechua y relatan antiguos mitos,
como el de las cinco edades del mundo).
La “otra” literatura.
a apertura real a esta tradición anterior a la conquista
española, (largamente desconocida y con una inclusión en el 'canon' oficial lenta), surge en las primeras décadas del siglo XX con
el aporte de estudios literarios y antropológicos que recopilaron y rescataron
mitos y leyendas orales.
Uno de ellos, el de Edmundo Bendezú (
Literatura Quechua, 1980 y
La
otra literatura, 1986), quien afirma
que
la “otra” literatura (hecha o
escrita en quechua) se constituye, desde la conquista, en un sistema marginal
opuesto al dominante (de vena hispánica) y postula la existencia permanente
y cubierta de una tradición de cuatro siglos: “
marginada y dejada de lado por el
sistema escritural occidental, porque esta "otra" literatura es, como
el quechua, plenamente oral.”
Influencia-y
dependencia- externa.
Después de la conquista surge el Virreinato del Perú (que
existirá durante 300 años), y cuya extensión cubría casi toda Sudamérica; con
la fundación de la Universidad de San Marcos de Lima en 1551, -la
primera en América-, y la instalación de
la primera imprenta comienza el impulso del desarrollo intelectual de los
peruanos bajo esta influencia.
Se separa la sociedad colonial en dos repúblicas: república de Indios y republica de Españoles, y se
establecen las Leyes de Indias que limitan
la producción literaria a círculos de influencia principalmente hispánica,
producida en las grandes ciudades por hijos de españoles (españoles
americanos). La literatura se cultiva en círculos ilustrados, estrechamente
vinculados con la Iglesia (que imparte la educación entre las élites sociales,
ya que todos los colegios y convictorios estaban dirigidos por órdenes
religiosas).
Ya en el siglo XIX, después de la independencia, las primeras corrientes literarias del Perú
fueron el costumbrismo y el romanticismo, hasta que, con la guerra del Pacífico,
se advierte una lógica reacción contra el romanticismo y surge una poesía que será precursora del modernismo,
mientras que en la novela empieza a asomar el realismo. En las primeras décadas
del siglo XX el modernismo, con sus formas estetizantes y su temática, era la tendencia dominante en el cuento y la
poesía. Es allí cuando surge el poeta César
Vallejo, quien, a partir de Los Heraldos
negros y todas sus obras innovadoras en el lenguaje, centradas en la
angustia y en la condición humana, van marcando una forma de denuncia social y
cariz político.
Indigenismo o las novelas de la tierra.
El Indigenismo es una corriente cultural, política y
antropológica concentrada en el estudio y valoración de las culturas indígenas,
y el cuestionamiento de los mecanismos de discriminación y etnocentrismo en
perjuicio de los pueblos indígenas. De las escuelas o corrientes en literatura
del periodo nacional, comienza a prevalecer el indigenismo. Esta perspectiva, luego
de la liquidación de las elites indígenas, (en la segunda mitad del siglo XVIII
al ser derrotada la revolución de Túpac Amaru), encuentra nuevamente receptividad
en el siglo XX, pero sus causas se
remontan a la época de la conquista, a los inicios de la resistencia frente a
los invasores y encuentra sus fuentes, sus raíces, en las culturas autóctonas
y en el legado libertario de la modernidad.
La explicación de su larga duración y de su proyección futura
reside quizás en, como diría Mariátegui, “la nacionalidad peruana se está
construyendo sobre cimiento andino”.
En la narrativa regionalista hispanoamericana -marcadamente realista-, se destacaron las llamadas “novelas ejemplares de América”: Doña Bárbara, de Rómulo Gallegos, Don
Segundo Sombra, de Ricardo Güiraldes, La vorágine,
de José Eustasio Rivera, y para muchos también se incluyen Los de abajo, de Mariano Azuela y El mundo es ancho y ajeno, del
peruano Ciro Alegría.
Alegría es considerado una de las figuras más representativas de la literatura
latinoamericana y como tal es reconocido por la mayoría de sus contemporáneos.
Al producirse luego la aparición de los
narradores del “boom”, Alegría será encasillado
como uno de los representantes de un arte de narrar ya fuera de época: la novela
de la tierra, a la que Vargas Llosa
llegó a calificar de “novela primitiva”
en oposición a la “novela de creación” producida por los entonces flamantes narradores del “boom”.
Esta evaluación, -para algunos críticos parricida-, si bien
comprensible como autoafirmación de un
nuevo grupo de escritores que buscaba abrirse paso en la literatura latinoamericana,
dio lugar sin duda a una distorsión de la llamada “novela de la tierra” o narrativa regionalista, pero sin la cual no
habrían sido viables los éxitos
posteriores de los nuevos narradores y su “boom” editorial.
Esta actitud polémica prejuiciosa
llevó al propio Mario Vargas Llosa a
incurrir en un error, rectificado por Alegría: Vargas Llosa le reprochó no haber logrado recrear mediante su escritura el habla quechua de los
campesinos, como sí lo había logrado
Arguedas,a lo que Alegría replicó lapidariamente que él,
como modesto escritor realista, tenía que limitarse a representar el lenguaje de los campesinos de una región
en la que hacía mucho tiempo no se
hablaba quechua.
(Sin embargo, al
morir Ciro Alegría, Vargas Llosa tuvo la nobleza de rectificar su juicio y
proclamar a Alegría “el punto de partida de la literatura narrativa moderna
peruana y nuestro primer novelista clásico”, destacando en especial a la novela El
mundo es ancho y ajeno.
Fuente: García-Bedoya
Carlos. La recepción crítica de la
novelística de Ciro Alegría: una aproximación, Universidad Nacional Mayor
de San Marcos.
Ciro Alegría (1909/1967): El mundo es ancho y ajeno.
Hijo de hacendados ricos y blancos, él se consideraba un
cholo serrano, ya que nació en la sierra y convivió durante sus primeros años
con indios y cholos, peones y empleados de los inmensos latifundios
pertenecientes a su familia. De ese recuerdo de su infancia y de los relatos
que oyó entonces nacieron sus grandes novelas indigenistas. De sus padres
recibió una educación liberal, que contrastaba con aquel ambiente en que
creció.´
El mundo es ancho y
ajeno es también la primera gran novela peruana de dimensión universal.
La novela narra los problemas de la comunidad andina de
Rumi, liderada por su alcalde Rosendo Maqui, quien enfrenta la codicia del
hacendado blanco don Álvaro Amenábar y Roldán, quien finalmente les arrebata
sus tierras. «Váyanse a otra parte, el
mundo es ancho», dicen los despojadores a los comuneros. Estos buscarán
entonces un nuevo lugar donde vivir. Pero si bien es cierto que el mundo es
ancho o inmenso, siempre será ajeno o
extraño para los comuneros. La experiencia trágica de muchos de ellos que
van a ganarse la vida a otros lugares, -lejos de las buenas tierras, y se los
manda a una alturas llenas de piedras donde casi no se puede cultivar, (como
hemos visto también en cuentos del mexicano Juan Rulfo: por ejemplo Nos
han quitado la tierra)- sufriendo la explotación, padeciendo enfermedades y
la muerte, lo demostrará.
Para el hombre andino la comunidad es el único lugar
habitable. Ahí radica el poder de la
novela: La comunidad es el único espacio
en el Ande en el que el campesino puede ser completamente feliz. Es un
sitio privilegiado donde persisten los ideales de solidaridad y donde el hombre
aún puede ser auténtico. Rumi es el único lugar en el que se puede ser feliz y por
ese motivo el resto del mundo es «ancho
y ajeno».
La lectura de la obra de Alegría vuelve a hacer circular la dicotomía barbarie/civilización,
planteada por Domingo F. Sarmiento en Facundo.
En este esquema de pensamiento, la barbarie está representada por el campo y la
civilización por los núcleos urbanos, permeables a la influencia europea y con
una marcada tendencia a asumir la idea occidental de cultura como principio
rector de la sociedad. Como consecuencia de esta imposición hegemónica, el
otro, el que habita el campo, tiene una concepción distinta del tiempo y la
vida, apela al mito y al animismo para explicar su posición en el mundo, y pasa
a ser el blanco de la incomprensión y el desdén por parte del poder dominante,
que se arroga la misión de modernizar a
estas masas sin mostrar respeto alguno por sus creencias, su cosmovisión, en
suma su cultura.
En El mundo es ancho
y ajeno, el conflicto abandona la escena local para simbolizar el enfrentamiento de dos concepciones de
comunidad, de vida nacional: la campesina, por un lado, y la del Estado, por
otro. El mundo es ancho y ajeno
puede leerse como la despedida de un universo debido a la modernización que ha
transformado a Perú, y al mismo tiempo,
como un llamado de atención a los sectores dominantes, bajo la forma de una defensa ética y cultural de una conciencia que
el poder occidental no admite como válida.
En general, todas las novelas de Alegría defienden la
integración de todos los peruanos en la sociedad, y denuncian las miserias y la
injusticia social sufrida por los más humildes, especialmente, por los indios.
La influencia de
Mariátegui sobre los dos narradores
esenciales del Indigenismo: Ciro Alegría y José María Arguedas.
José Carlos
Mariátegui (1895 - 1930), fue un escritor, periodista, y filósofo marxista
peruano. Autor prolífico a pesar de su temprana muerte, El Amauta, (nombre con
el que también es conocido en su país, y el de su revista teórica) es considerado
el pionero de los estudios marxistas aplicados a la realidad latinoamericana,
destacando entre todas sus obras Los 7 ensayos de Interpretación de la
Realidad Peruana, obra de referencia para la intelectualidad del
continente.
Mariátegui se
adscribe al marxismo, encontrándose similitudes con el pensamiento de Antonio
Gramsci, especialmente en lo que atañe a la
importancia de la superestructura cultural no como mero "reflejo",
sino desde la valoración de sus potencialidades revolucionarias para generar
contrahegemonía. Enfatizará el papel
de las masas indígenas como el auténtico "proletariado" del
continente y pregonará la necesidad de una revolución socialista, -influenciado
por el sindicalismo radical de Georges Sorel-.
Su visión del país.
La Conquista escindió
la historia del Perú, y también la economía. Antes de la llegada de los
españoles existía una economía indígena, bastante sólida, la cual desarrollaba
el impulso individual pero también el hábito de la obediencia al deber social.
La Conquista
instauró así una economía de carácter feudal. No buscaban desarrollar una
economía sólida sino sólo la explotación de los recursos naturales. Es decir, los españoles no se formaron como una
fuerza colonizadora (como los ingleses en Estados Unidos), sino que se constituyeron como una pequeña corte,
una burocracia. Este sistema terminó determinando la economía republicana.
Para
Mariátegui, con el surgimiento de la figura del gamonal, se invalida inevitablemente toda ley
u ordenanza de protección del indígena o del campesino. El gamonal es una pieza
en la estructura de la administración centralizada: es el jefe local de uno de los partidos políticos de influencia
nacional y es el eslabón fundamental en la cadena de una de las muchas
clientelas del sistema político. El poder central recompensa al gamonal al
permitirle disfrutar de innumerables contratos y al dejar en sus manos las
regalías que produce la explotación de recursos naturales por las
multinacionales e innumerables contratos para complementarlas.
El
gamonalismo es un término que empezó a acuñarse y usarse a mediados del siglo
XIX en el sur andino peruano para designar a hacendados advenedizos, sin casta de cuño colonial y sin mayor
refinamiento, que expandieron sus tierras y su poder socio-político a costa de expropiar por medios ilícitos y
violentos a los comuneros de los ayllus indígenas. El término deriva del
nombre de "una planta perenne,
virtualmente indestructible, de la familia de las liliáceas, el GAMÓN,
[que] crece inclusive en los terrenos más duros y a veces es clasificada como
una planta parásita, cuyo crecimiento y
propagación se da en detrimento de sus vecinas menos agresivas".
Duelo de caballeros, de Ciro Alegría: Un duelo de faites.
A fines de 1932, el entonces joven escritor y militante
aprista Ciro Alegría fue detenido durante la ola represiva que siguió a la
rebelión de Trujillo, y recluido en la penitenciaría de Lima, donde no tardó en
enterarse de la presencia de varios delincuentes notables.
Uno de ellos era Emilio
Willman, “Carita”, el protagonista de un legendario duelo a cuchillo sostenido
con otro renombrado delincuente, Cipriano Moreno, “Tirifilo”, en 1915, y que
culminó con la muerte de este último. Alegría quedó fascinado con la historia
que Willman le contó cuando se conocieron, mientras hacían cola en la
enfermería de la prisión, y tomó notas. Así nació “Duelo de caballeros,” un
cuento que Alegría escribió en 1953 y publicó por primera vez en Cuba en 1961.
La famosa pelea entre Carita y Tirifilo fue en realidad un
duelo de faites. Esta expresión –cuyo uso continúa hasta el día de hoy–
designaba, a comienzos del siglo XX, a individuos que llevaban una vida al
margen de la ley, mostraban una particular destreza para la pelea,
especialmente con arma blanca, se reclamaban valientes y “guapos”, y adherían a
ciertos códigos de conducta –respeto a la palabra empeñada , defensa
del honor , cierta caballerosidad
en sus actos– que los hacían respetables no sólo en el mundo criminal sino
también a los ojos de ciertos sectores de la población “decente” y las a u t o
r i d a d e s j u d i c i a l e s y policiales. Los faites vivían y reinaban
en el submundo de la prostitución, el alcohol, y el juego.
Aunque los faites merecían comentarios generalmente adversos
por parte de periodistas y escritores, es imposible no detectar un cierto grado
de admiración, algo que será evidente también en el cuento de Ciro Alegría.
Los faites reinaban en ciertas zonas de Lima,
especialmente en el barrio de Malambo. Ubicado
en los extramuros de la ciudad, estuvo poblado por indios, negros y españoles
pobres que habitaban en rústicas viviendas. Ser identificado por otros como un
faite de Malambo contribuía a proyectar una aureola de valor y temibilidad que
los ayudaba a encumbrarse dentro de las jerarquías existentes en el submundo
criminal.
La versión de Ciro Alegría, basada en sus propios recuerdos
de lo que Carita le contó en la prisión, refiere que Tirifilo fue a buscar a
Carita para proponerle un negocio. Cuando la madre de este le dijo a Tirifilo que
Carita no estaba en casa, aquel montó en cólera creyendo que ella lo estaba
ocultando y empezó a proferir insultos contra Carita y su madre. Al volver a
casa y enterarse de las ofensas de Tirifilo, Carita salió en su busca y lo
desafió a pelear.
“Por esos años –fines del siglo XIX y comienzos del XX— se produce
en Perú y otros países de América Latina, (y Borges lo refleja ampliamente en
algunos de sus cuentos de cuchilleros), una intensa actividad duelística. El
duelo gozaba todavía de atractivo para una buena parte de la población – y
especialmente la clase política- como un recurso legítimo y necesario cuando de
por medio estaban el honor y la hombría.” Así terminaron los días de este
personaje que, en su momento, representó el culto a la bravura, el ejercicio
privado de la violencia, la ley del más fuerte, el despliegue de hombría como
condición para ser respetado en una sociedad abiertamente jerárquica y machista.
Carita fue uno de esos héroes trágicos que la cultura popular
se empeña en idealizar y los representantes del país oficial insisten en
denigrar. Ni héroe admirable ni desechable escoria, Carita fue un ser humano atrapado en las contradicciones y miserias de
su época, tratando de sobrevivir en un mundo en el que aquellos de su
extracción social y racial parecían condenados a la marginación y el desprecio.
osé María Arguedas
(1911/1969)
Escritor y etnólogo peruano, renovador de la literatura de
inspiración indigenista (el neo indigenismo), y uno de los más destacados narradores
peruanos del siglo XX.
Sus padres fueron el abogado cuzqueño Víctor Manuel Arguedas Arellano, que se
desempeñaba como juez en diversos pueblos de la región, y Victoria Altamirano
Navarro. En 1917 su padre se casó en segundas nupcias (la madre había muerto
tres años antes). Al poco tiempo el padre fue cesado como juez por razones
políticas y hubo de trabajar como abogado itinerante, dejando a su hijo al
cuidado de la madrastra y el hijo de ésta, quienes le daban tratamiento de
sirviente.
En 1921 se escapó con su hermano Arístides de la opresión del hermanastro. Se
refugiaron en la hacienda Viseca, donde vivieron dos años en contacto con los
indios, hablando su idioma y aprendiendo sus costumbres, hasta que en 1923 los
recogió su padre, quien los llevó en peregrinaje por diversos pueblos y
ciudades de la sierra, para finalmente establecerse en Abancay.
La circunstancia
especial de haberse educado dentro de dos tradiciones culturales, la occidental
y la indígena, unido a una delicada sensibilidad, le permitieron comprender y describir como ningún otro intelectual
peruano la compleja realidad del indio nativo, con la que se identificó de
una manera desgarradora.
Por otro lado, en Arguedas la labor del literato y la del
etnólogo no están nunca totalmente disociadas, e incluso en sus estudios más
académicos encontramos el mismo lenguaje lírico que en sus narraciones. Y
aunque no era diestro en el manejo de las técnicas narrativas modernas, su
literatura (basada especialmente en las descripciones) supo comunicar con gran
intensidad la esencia de la cultura y el paisaje andinos.
Arguedas vivió un conflicto profundo entre su amor a la
cultura indígena, que deseaba se mantuviera en un estado `puro`, y su deseo de
redimir al indio de sus condiciones económicas y sociales. Probablemente debido
a la añoranza a las formas tradicionales
de la vida andina hizo que postulara un estatismo social, en abierta
contradicción con su adhesión al socialismo.
Su obra revela el profundo amor del escritor por la cultura
andina peruana, a la que debió su más temprana formación, y representa, sin
duda, la cumbre del indigenismo peruano. Dos circunstancias ayudan a explicar
la estrecha relación de Arguedas con el mundo campesino. En primer término, que
naciera en una zona de los Andes que no tenía mayor roce con estratos
occidentalizados, en segundo lugar, que a la muerte de su madre, su madrastra
lo obligara a permanecer entre los indios. De
esa manera asimiló la lengua quechua, y lo mismo sucedió con las costumbres y
los valores éticos y culturales del poblador andino.
Esta precoz experiencia, vivida primero y simbolizada en su
escritura por la oposición indios/señores, se vería más tarde reforzada con los
estudios antropológicos. Como resultado de esta trama, la vida de Arguedas transcurrió entre dos mundos no sólo distintos,
sino además en contienda. De allí surgió su voraz voluntad de interpretar
la realidad peruana, la permanente corrección de sus ideas sobre el país y la
definición de su obra como la búsqueda de una imagen válida de éste.
Ya desde sus primeros relatos se advierte la problemática
que terminaría por presidir toda su escritura: la vida, los azares y los sufrimientos de los indios en las haciendas y
aldeas de la sierra del Perú. Allí también se presenta esa escisión
esencial de dos grupos, señores e indios, que será una constante en su obra
narrativa. El espacio en que se desarrollan sus relatos es limitado, lo que
permite a esta oposición social y cultural mostrarse en sus aspectos más
dramáticos y dolorosos.
Su primer libro reúne tres cuentos con el título de Agua
(1935), que describen aspectos de la vida en una aldea de los Andes peruanos.
En estos relatos se advierte el primer problema al que se tuvo que enfrentar en
su narrativa, que es el de encontrar un lenguaje que permitiera que sus
personajes indígenas (monolingües quechuas) se pudieran expresar en idioma
español sin que sonara falso. Ello se resolvería de manera adecuada con el
empleo de un “lenguaje inventado”: sobre una base léxica fundamentalmente
española, injerta el ritmo sintáctico del quechua.
En Agua los conflictos sociales y
culturales del mundo andino se observan a través de los ojos de un niño. El
mundo indígena aparece como depositario de valores de solidaridad y ternura, en
oposición a la violencia del mundo de los blancos.
En Los ríos profundos, de 1958, propone
la dimensión autobiográfica como clave interpretativa. En esta obra se nos
muestra la formación de su protagonista, Ernesto (que recobra el nombre del
niño protagonista de algunos de los relatos de Agua), a través de una serie de pruebas decisivas. Su encuentro con
la ciudad de Cuzco, la vida en un colegio, su participación en la revuelta de
las mujeres indígenas por la sal y el descubrimiento angustioso del sexo son
algunas de las etapas a través de las cuales Ernesto define su visión del
mundo.
El mundo de los indios asume cada
vez más connotaciones míticas, erigiéndose como un antídoto contra la
brutalidad que tienen las relaciones humanas entre los blancos. Esta novela
recibió en el Perú el Premio Nacional de Fomento a la Cultura «Ricardo Palma»
(1959) y fue finalista en Estados Unidos del premio William Faulkner (1963).
Desde entonces creció el interés de la crítica por la obra de Arguedas y en las
décadas siguientes el libro se tradujo a varios idiomas.
Marcó el comienzo de la corriente neoindigenista, ya
que presentaba por primera vez una lectura del problema del indio desde
una perspectiva más cercana. La mayoría de los críticos coinciden en que
esta novela es la obra maestra de
Arguedas.
El título de la obra (en quechua Uku Mayu) alude a la profundidad de los ríos andinos,
que nacen en la cima de la Cordillera de los Andes, pero a la vez se refiere a las sólidas y
ancestrales raíces de la cultura andina, la que, según Arguedas, es la
verdadera identidad nacional del Perú.
En estos últimos años Arguedas es revalorizado como parte sustancial de la dinámica de un país
multicultural, debido al proceso literario protagonizado por autores que
sitúan su obra en los límites de la cultura andina, rescatándola como forma artística producto de la
especificidad de la cultura peruana y su problemática. Los escritores contemporáneos
que se reconocen en esta tendencia reclaman, por un lado, la herencia de la
obra de José María Arguedas y, por otro, denuncian
la discriminación de su obra por parte de críticos y medios de comunicación de
orientación "criolla", o culturalmente más afines con el sistema
económico globalizado, que rige la administración de los llamados
"bienes culturales". Ya lo analizaremos cuando trabajemos a los
autores contemporáneos.
Warma Kuyay (o Amor de Niño): la cosmovisión andina desde la perspectiva de Arguedas.
Arguedas elige la lengua del "otro": la lengua
marginada y desprestigiada entre los que detentan el poder; la lengua quechua
frente a la castellana.
La injusticia presente en el mundo andino durante la época
de la Colonia se refleja en el cuento: el hacendado, descendiente de españoles,
viola a Justina, la india más bonita de la hacienda. Su crimen queda impune
porque los indios no tienen derechos frente al hacendado Don Froilán quien
abusa de su inmenso poder.
Kutu, el novio de Justina, le cuenta la triste noticia a
Ernesto quien no comprende la "resignación" e impotencia de Kutu y
por eso lo acusa de cobarde por no querer vengarse del hacendado y más bien
hacerlo en el cuerpo inocente de los animales.
En la actitud de Kutu vemos reflejada una concepción
dualista y fatalista del mundo : No puede vengarse del hacendado porque se sabe
inferior en la escala social y también sabe que lo que hizo don Froilán es
injusto y entonces se venga en los animales y al hacerlo se castiga a sí mismo
por su impotencia y su "cobardía". En la retórica del fracaso de Kutu
observamos que él también sufre con cada animal que maltrata y asesina. Él
sufre en cada una de sus víctimas su propia muerte y la muerte que desearía
para don Froilán.
El amor imposible que siente Ernesto y su crisis de
identidad pueden ser interpretados como el dolor que siente el hombre del Ande
y el mestizo en general, por estar en una cultura diferente a la suya, por
sentir la suya discriminada y a veces invisible. Ernesto representa al mestizo
que no se ubica existencial, social, ni culturalmente en ninguna parte.
Kutu y Justina representan al hombre del Ande que vive al margen
del resto de la sociedad y que sólo tiene a los cerros como protección frente a
las iniquidades de los hombres que en base a la injusticia quieren legitimizar
su poder, como en el caso específico de don Froilán.
La cosmovisión andina reflejada en el cuento:
- Tanto el espacio como el tiempo
eran considerados sagrados en la cosmovisión incaica. La concepción del
espacio era de acuerdo a los mitos reproducidos por las crónicas,
básicamente dualista. Esta dualidad se expresaba en la división del
espacio horizontal en Hanan y Urin; el mundo de arriba y el mundo de
abajo, respectivamente.
- Entre los dioses más
importantes había una diosa telúrica: Pachamama, la madre-tierra,
identificada en las crónicas y en el presente, con una niña, divinidad
productora de alimentos. Y respondiendo a esta concepción dualista del
mundo, los Incas tenían también una divinidad celeste: Wiraqocha, dios con
características solares.
- En
la cosmovisión Inca todo estaba dividido en femenino y masculino. Existían
relaciones "fraternales" con los elementos del entorno natural;
las personas se consideraban hermanos y hermanas de las
montañas y las rocas, por ejemplo.
- En
las categorías culturales andinas todo estaba en equilibrio, el orden
del cosmos era importante, había
una simetría y todos los elementos tenían un correlato; los elementos sin
pareja no existían en la filosofía o en la estética Inca. El sistema
social estaba basado en la reciprocidad.
- Los
Incas ofrecían sacrificios a los dioses. Se sacrificaban animales; llamas
y cuyes y también se hacían sacrificios humanos. La fiesta del Cápac Hucha
es un ejemplo claro de los sacrificios humanos efectuados por los
Incas. Siguiendo esta concepción
simétrica del mundo donde el equilibrio es fundamental, cada vez que moría o enfermaba un Inca
se sacrificaban niños. Estos niños eran de belleza excepcional y
reputada pureza y sus edades fluctuaban entre los 6 y 10 años. Los
Incas creían en una vida posterior, en realidad pensaban
que los niños se reunirían con los ancianos. Era un gran honor para los padres
de los niños que sus hijos fueran escogidos para ser sacrificados. El
sacrificio de estos niños restablecía el equilibrio perdido por la muerte
del Inca reinante o el equilibrio amenazado por la enfermedad del monarca
de turno.
- El
tiempo en la cosmovisión andina era cíclico y esto fue presentado por los
cronistas, a través de sucesivas edades del mundo.
Fuente:
"COSMOVISIÓN ANDINA EN EL RELATO WARMA KUYAY DE JOSÉ MARÍA ARGUEDAS",
de M. Elvira
Luna Escudero-Alie (Georgetown University)
