“También el león debe
tener quien cuente su historia. No sólo el cazador”.
Chinua Achebe, el famoso escritor nigeriano, nos recuerda
con esta sugestiva metáfora que la historia del África negra, tan variada en
sus paisajes naturales y humanos, ha sido interpretada casi siempre a partir de
las peripecias de la conquista y las exigencias colonizadoras de las potencias
europeas.
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| Una de las máscaras africanas que fascinó a Picasso y Matisse, y marcó el comienzo del cubismo en el S.XX |
Para empezar a abordar el tema africano, recordemos que es un
continente demasiado grande para describirlo, de una riqueza extraordinaria, y
de enorme una vastedad geográfica, ya que cada una de sus regiones tienen todas diferentes
particularidades: la región norte, más cercana a los países árabes y a Europa; la llamada “subsahariana” (eufemismo utilizado,
entre otros motivos, para soslayar la
palabra negra); la región sudafricana
con la implacable dominación blanca y su tristemente famoso apartheid, instituido por colonizadores
ingleses y holandeses como símbolo de una sucesión de discriminación política,
económica, social y racial.
África, cuna de la Humanidad de donde proceden
las sucesivas especies de homínidos y antropoides que se han
ido expandiendo por el resto de continentes hace cerca de 190.000 años. Donde
además se dan los grupos lingüísticos más antiguos de toda la humanidad, origen
de dos de las ramas que han dado comienzo a las mayores variaciones: los idiomas
africanos y el grupo de las níger-congo.
(Con la particularidad notable de las "lenguas de chasquido" propias
de los kung, de las cuales se sospecha que son el tronco principal del que
se originan todas las lenguas habladas en el mundo).
Pero también el continente que fue diezmado y arrasado por
el comercio humano a través de la esclavitud, en los tiempos de las colonias.
Seguiremos el consejo de Achebe, y trabajaremos las dos
versiones de la historia: la de los leones y la de los cazadores.
C
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hinua Achebe (Ogidi,
Nigeria- 1930)
Novelista y ensayista en lengua inglesa, de etnia y cultura
ibo, Chinua Achebe se inscribe en la primera generación de intelectuales
africanos educados en su país.
Su obra describe la irrupción de las costumbres
y los valores occidentales en la cultura tradicional africana, así como los
conflictos de la sociedad postcolonial.
Su padre, perteneciente a la etnia Ibo, era profesor en una
escuela misionera, y aunque trató de inculcarle algunos de los valores de la
cultura a la que pertenecía, también era un devoto protestante, y en
consecuencia lo bautizó con un nombre cristiano. Sin embargo, durante sus años
en la Universidad, Achebe renunció a su nombre inglés y adoptó el nombre
indígena por el que desde entonces se le conoce. Del mismo modo, su obra no se
redujo a la simple imitación de la literatura europea, sino que avanzó hacia la
creación de nuevas formas literarias a partir de la propia lengua inglesa. El
resultado fue un inglés entreverado de habla africana, así como una mezcla de
lo real y lo mágico.
En la Universidad de Ibadán estudió primero Medicina y
después Literatura, y más tarde pasó a trabajar en la radio nigeriana, en la
que hizo carrera. Con W. Soyinka, J. P. Clark, A. Tutuola, E. Mphahlele y otros
coetáneos fundó el célebre "Mbari Club", que llegó a ser un lugar de
animado debate cultural y del que nacería la editorial homónima. Fundó y
dirigió la colección "African Writers" del editor londinense
Heinemann, que acogió las mayores obras literarias africanas en lengua inglesa,
y también dirigió la revista Okike.
Achebe, a quien un accidente confinó en 1990 a una silla de ruedas, es el tercer africano que recibe el Premio de la Paz de los editores alemanes en sus 54 años de historia. Ha vendido seis millones de ejemplares de su novela Todo se desmorona y se ha convertido, a sus 72 años, en un moralista inflexible, 'y en un inmenso narrador', según el jurado que le concedió el premio.
Durante la guerra civil de Biafra se alineó al lado de su
pueblo, es decir, a favor de Biafra; salió destrozado de aquella terrible
experiencia y, desde entonces, no volvió a escribir prácticamente nada. Pasó
varios períodos, algunos de ellos prolongados, en el extranjero, en la
Universidad de Massachusetts y en la de Connecticut. Enseñó literatura en la
Universidad de Ibadán y en la de Nsukka.
Achebe es no sólo uno de los fundadores del renacimiento literario nigeriano (que tuvo lugar a partir de la década de 1950), sino uno de los mejores escritores en lengua inglesa y el más conocido y más leído de los novelistas anglófonos africanos. Narrador de fuerte inventiva, creador de un estilo sabiamente articulado sobre los idiomas, los proverbios y los ritmos de la tradición oral ibo, examinó el pasado de su pueblo y lo representó encarnándolo en un clan y en su historia, que se desarrolla en el abanico de una trilogía épico-satírica.
En 1958 apareció el primer volumen de la trilogía, Todo
se derrumba (Things Fall Apart), que comienza en una época en
la que los blancos aún no habían llegado al interior del país. La novela se
estructura en torno a la tragedia personal del héroe, el guerrero Okonkwo,
quien, debido a una serie de desgraciadas coincidencias y errores fatales,
destruye su propia existencia y acaba suicidándose.
Paralela a las vicisitudes de Okonkwo y entrelazada con
ellas transcurre la historia del poblado de Umuofia, con sus conflictos y sus
problemas, sus ritos y sus celebraciones, sus guerras y sus fiestas, y,
finalmente, su enfrentamiento con el hombre blanco: misionero, soldado o
administrador. Okonkwo se derrumba, pero también se hunde Umuofia.
Su influencia sobre varias generaciones de lectores
africanos ha sido enorme, pues les ha
dado el primer gran clásico de su tradición autóctona: una obra que
apareció en el momento crucial del nacimiento de los nuevos estados africanos y
de la recuperación de sus tradiciones propias, en un momento de fuerte
crecimiento político y de extraordinaria intensidad cultural. Cabe citar
también Hormigueros en la sabana, de 1987.
Una imagen de África: racismo en «El corazón de las tinieblas» de
Conrad
Este ensayo (An Image
of Africa: Racism in Conrad's «Heart of Darkness») es la versión publicada (y
enmendada) de la segunda conferencia de Chinua Achebe en la Universidad de
Massachusetts, Amherst, el 18 febrero de 1975. Se considera que el texto forma
parte del movimiento crítico poscolonial, que aboga por tener en cuenta los
puntos de vista de las naciones no occidentalizadas y de los pueblos que deben
lidiar con los efectos del colonialismo.
En Una imagen de
África: racismo en «El corazón de las tinieblas» de Conrad, Achebe ataca al
texto de Joseph Conrad por considerarlo racista.
Recordemos brevemente la trama y el contexto de la novela de
Conrad, publicada en 1899.
La novela se centra en el marinero Marlow, quien narra una
travesía que realizó años atrás por el río Congo, en busca de Kurtz, el jefe de
una explotación de marfil, y que adquiere un carácter
simbólico y ambiguo, ya que ha tenido un
enorme éxito en ese comercio, pero se ha granjeado la envidia de
otros colegas. Marlow intuye que Kurtz ha roto con todos los límites de la vida
social tal y como se conoce en Europa, lo
que le repele y atrae al mismo tiempo.
Cuando finalmente se encuentra con Kurtz, (cuya imagen ha
ido agrandándose y mitificándose durante el proceso), descubre que se trata de
un personaje misterioso, al que los nativos idolatran como si fuera un dios,
pero que parece haber caído en una
locura bestial. Como legado deja un panfleto en el que detalla cómo
civilizar a los nativos, que incluye una anotación brutal: "¡Exterminad
a todas esas bestias!". Marlow y sus compañeros de viaje logran sacar a
Kurtz, ya gravemente enfermo, de la selva, pero éste muere en el trayecto,
pronunciando ante Marlow sus últimas y enigmáticas palabras: «¡El
horror! ¡El horror!». El viaje de Marlow al corazón del continente
africano se transforma así en un descenso a los infiernos, pero la novela siempre fue apreciada también como una crítica al imperialismo occidental y una investigación acerca
de la locura.
Según Achebe, Conrad se niega a conferir «expresiones
humanas» a los africanos, e incluso los priva de lenguaje. África misma se
presenta como «la antítesis de Europa y, por lo tanto, de la civilización», «un
complemento de Europa, como lugar de carencias, a la vez remotas y vagamente
familiares, frente al cual el propio estado de gracia espiritual europeo se
hará manifiesto». (Recordar también los relatos
de John Locke: africanos con los ojos en
el estómago, sin cabeza...)
La lectura poscolonial que realiza Achebe parte del texto.
El escritor nigeriano cita pasajes de Conrad, tal como el recuerdo por parte de
éste de su primer encuentro personal con un africano:
Cierto enorme negro en
cueros que conocí en Haití determinó hasta el fin de mis días mi concepción de
lo que es la ira ciega, furiosa, irracional, manifiesta en el animal humano.
Solía soñar con el negro durante años posteriores.
Achebe concluye que «…Conrad tenía un problema con los
negros. Su propio afecto desmedido por aquella palabra debería interesar a los
psicoanalistas. En ocasiones, su fijación por la negrura es igual de
interesante…».
El nigeriano afirma que, a pesar de que Conrad no es
completamente responsable por su imagen xenofóbica de África, su novela sigue perpetuando estereotipos
perjudiciales para los hombres negros por su inclusión en el canon literario
del mundo occidental moderno. Su crítica punzante suele enseñarse a la par
de la obra de Conrad, y habitualmente se incluye en las ediciones analíticas
del texto.
Y concluye, terminante: “La
cuestión es si una novela que celebra la deshumanización, que despersonaliza a
una parte de la raza humana, puede denominarse una gran obra de arte. Mi
respuesta es no, no puede”.
Por supuesto, esta crítica ha sido objeto de ataques que la
consideran imprudente o con fines políticos, o un ejemplo de corrección
política descontrolada. Con frecuencia se ha defendido a Conrad sobre la base
del contexto histórico en el que vivió, o de la «belleza» de su escritura.
Tras preguntársele acerca de su opinión sobre el «mérito
artístico» de la obra de Conrad, Achebe respondió:
“En ningún momento dije que deba desproveerse de mérito
artístico a El corazón de las tinieblas;
si uno quiere dárselo, puede hacerlo. Existen todo tipo de lecturas sutiles en el
texto, y hay personas a las que no podrá convencerse de que hay algo en ella
que no es correcto. Todo lo que en realidad exijo, -no estoy simplemente
poniendo en relieve sino que estoy exigiendo-, es que mi lectura tenga un lugar junto a aquellas otras lecturas… Pese
a que escribe buenas oraciones, también escribe acerca de la gente, de su vida.
Y dice que esas personas son almas rudimentarias… Los africanos son los rudimentarios, y luego, por encima de ellos, se
encuentran los buenos blancos. Yo no acepto eso como base de… como base de
nada.”
W
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ole Soyinka,
(Nigeria, 1935), Premio Nobel de 1986 y el primer africano y hombre negro
en ser reconocido con el galardón, es más célebre como autor teatral, sin
embargo su producción poética es significativa.
Aunque los escritores africanos han visto tradicionalmente
al inglés, francés y otras idiomas europeos como lenguas del poder colonial y
herramienta del estigma y el imperialismo, Soyinka tomó la decisión de escribir
en inglés con el objetivo de tener acceso a una audiencia más internacional.
Para él, el teatro es su medio expresivo por excelencia,
pero hay ciertas experiencias cuyo
impacto conducen a la poesía como un modo lógico de expresión. Por esto, su
discurso poético no se separa totalmente del teatral. Sus imágenes se sustentan en la mitología yoruba y en la griega,
pero no se limita a este aspecto. Intimismo, protesta, lenguaje directo y
lirismo, para conformar una obra que desde el poema relata una vida y, al mismo
tiempo, se enlaza con lo arquetípico.
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| Baobab en la sabana africana. |
La mitología ha sido no sólo territorio
para la elaboración artística de Soyinka, sino también ha sido terreno de
reflexión. La presencia de Ogun, dios u
orisha de la guerra, en su obra posee un carácter trascendental por su
fuerte simbolismo. Otros dos aspectos esenciales conformadores de su visión son
la experiencia de la prisión (“Fragmentos/no podemos tener, demorarnos”) y la
exigencia de la memoria (“Recuerda esto. Y recuerda España-Guernica/Recuerda
los sueños que partirán agrios,… “).
Descendiente de la etnia Yoruba, de rica y poderosa
tradición cultural, estudió en la universidades de Ibadan, Nigeria, y Leeds,
Inglaterra.
Durante la guerra civil en Nigeria, Soyinka fue encarcelado
durante 22 meses, experiencia que describió en un conmovedor libro: El
hombre ha muerto (1972), y en la novela La estación del caos (1973).
En 1972 se exilió voluntariamente, inaugurando una intensa etapa en la que
escribió cuatro notables piezas de teatro: Las metamorfosis del hermano
Jero, The Bacchae of Euripides, Madmen and Specialists y La
muerte y los caballeros del rey. En 1976 publicó el que se considera su más
importante libro de ensayos: Myth, Literature and the African World.
La combinación de una experimentación audaz y el amor por
las raíces yorubas ha sido siempre una característica de su literatura. Esto lo llevó a polemizar con los
representantes de la negritud, de quienes dijo: "El tigre no necesita
hacer alarde de su tigritud". En 1994 se vio forzado al exilio, del
que no pudo regresar hasta 1998.
VIAJE
Aunque llegué al
final del viaje,
Jamás sentí que
hubiera llegado.
Tomé la carretera
Que sube despacio la
cuesta de las preguntas, y que me lleva
Incluso a descender a
la tierra que conduce a casa. Yo sé
Que mi carne está
limpiamente mordisqueada, perdida
Para el perturbado
pez entre las vainas susurrantes-
Yo los dejé atrás en
mi ruta
Y así también con el
pan y el vino
Necesito la
repartición de derrota y carestía
Yo los dejé atrás en
mi ruta
Jamás sentí que
hubiera llegado
Aunque amor y
bienvenida me atrapan en casa
Los usurpadores pasan
mi copa en cada
Banquete como en una
última cena
Traducción de Rafael
Patiño.
C
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himamanda Ngozi
Adichie (Enugu, Nigeria-1977)
Esta novelista nació en la aldea de Abba en el seno de una
familia numerosa: es la quinta descendiente de Grace Ifeoma y James Nwoye
Adichie, un matrimonio de etnia igbo.
Poco antes de celebrar sus primeras dos décadas de vida,
Chimamanda abandonó su tierra y los estudios de Medicina y Farmacia que había
iniciado en la Universidad de Nigeria (donde su padre se desempeñaba como
profesor de Estadística y su madre era secretaria) para instalarse en Estados
Unidos, país al que llegó beneficiada con una beca para estudiar Comunicaciones
y Ciencias Políticas en la Universidad de Drexel.
Tiempo después, la creadora
de obras como “La flor púrpura” y “Medio sol amarillo” ampliaría su formación
académica en la Universidad Estatal del Este de Connecticut, donde logró
graduarse en 2001.
Por interés literario y deseos de perfeccionarse, la autora de “Algo alrededor de tu cuello” optó por continuar su aprendizaje
en la Universidad John Hopkins de
Baltimore (donde adquirió conocimientos en Escritura Creativa) y, más tarde, en
la Universidad de Yale, institución en la cual realizó un máster de estudios
africanos.
Adichie ya ha logrado ver sus obras publicadas en diversos idiomas y ganar
reconocimientos como el Commonwealth Writers Prize for Best First Book, el O.
Henry Prize y el Orange Prize for Fiction. Además, varios de sus textos han
aparecido en revistas como “Granta”, “Prospect” y “The Iowa Review”.
"Nuestras vidas, nuestras culturas, están compuestas de
muchas historias que se superponen". Esta joven novelista cuenta
la historia de cómo encontró su voz cultural auténtica - y advierte que si sólo
escuchamos una sola historia sobre otra persona o país, corremos el riesgo de
un malentendido fundamental, en este notable video:
http://www.ted.com/talks/chimamanda_adichie_the_danger_of_a_single_story.html
http://www.ted.com/talks/chimamanda_adichie_the_danger_of_a_single_story.html
